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Dr. Bernard Devalois: "hay que reconocer el derecho a morir dignamente"

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Dr. Bernard Devalois: "hay que reconocer el derecho a morir dignamente"

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Alex Taylor: ¿Tenemos derecho al suicidio asistido si sufrimos una enfermedad terminal? En algunos países sí, en otros no. Y en otros, no se sabe. ¿Tiene usted derecho a morir dignamente? Nuestro invitado Bernard Devalois, Jefe del Servicio de la Unidad de Cuidados Paliativos del Hospital de Pontoise en Francia, responde a sus preguntas hoy en I Talk. Doctor, gracias por acompañarnos. Es un tema muy serio, pero le pido que responda rápidamente si es posible. La primera pregunta:

Alexandre, Francia: Como francés, me hago esta pregunta porque hay mucho debate en Francia sobre la muerte asistida y la similitud entre el suicidio y la ayuda a morir. No hay ley al respecto, a nivel francés o europeo para armonizar todo y permitir a la gente morir dignamente. Cada vez más gente habla sobre el tema, ¿cuándo habrá una ley europea para ayudar a la gente a irse dignamente?

Taylor: Es una pregunta fundamental. No nos ponemos de acuerdo entre los diferentes países. ¿Cuál es la postura europea, si es que la hay?

Doctor Bernard Devalois: No hay una postura europea, el tema es complicado. Morir dignamente no es sinónimo de un suicidio asistido o una inyección letal. Son cosas diferentes. Los cuidados paliativos consisten en asegurar la muerte dentro de la dignidad. En Francia por ejemplo hay una ley sobre esto.

Taylor: ¿Pero por qué no tenemos la misma legislación en los diferentes países?

Devalois: Hay un problema con la utilización de los términos. El suicidio asistido es una cosa, y la inyección letal aplicada por un médico es otra, y morir en dignidad, los cuidados paliativos, una tercera. Creo que sería importante que hubiese una legislación europea.

Taylor: ¿Cree que está cerca?

Devalois: No lo sé. De 500 millones de habitantes, hay digamos 30 millones que están bajo el régimen de una legislación de inyección letal y 470 millones que tienen más o menos la legislación que permite detener el tratamiento, pero no la inyección letal.

Taylor: Segunda pregunta para el Doctor.

Nicolás, Alemania: Buenos días, me llamo Nicolás Tyson, soy alemán, tengo 22 años y me gustaría saber cuál es la diferencia entre el suicidio y la eutanasia.

Taylor: Definición de base, la eutanasia es otra cosa, pero ¿el suicidio cuando no nos podemos suicidar?

Devalois: Sí, grosso modo, el suicidio es una libertad fundamental que cualquiera de nosotros tiene. No es un derecho. Si hablamos de derecho al suicidio quiere decir que podemos pedírselo a otra persona. Es en general lo que llamamos la eutanasia, pero por ejemplo en un país como Bélgica, llaman eutanasia a lo que está autorizado por la ley. Las inyecciones letales que no se practican dentro de la ley no se llaman eutanasia. En Francia llamamos eutanasia a todas las inyecciones letales. Hay un verdadero problema para entenderse con estos términos.

Taylor: ¿No hay directivas? Porque la Unión Europea ha hecho directivas, la Comisión sobre todo. ¿No podemos intentar poner orden?

Devalois: Tendría que haber, efectivamente, una aclaración semántica, que todo el mundo entendiese los mismos términos. Y efectivamente, reconocer a todo el mundo, es el punto fundamental, reconocer a todos los pacientes terminales el derecho a morir dignamente. Decir esto no quiere decir: “que mueran de la mano de un médico por una inyección letal”, como lo han autorizado algunos países como Bélgica, Luxemburgo o los Países Bajos.

Taylor: Hemos recibido una pregunta por webcam de Emmanuelle.

Emmanuelle, París: Buenos días, me llamo Emmanuelle y vivo en la región de París. Mi pregunta es la siguiente: he visto los debates sobre la eutanasia, y he escuchado muchos argumentos sobre el DMD, como que la ley Leonetti permite detener la alimentación si el paciente lo pide o su entorno cuando lo pueden pedir, pero así las personas sufren hambre y sed. ¿Esto es así? ¿De qué manera podemos asegurar que no sufran así? Gracias.

Taylor: DMD es el Derecho a Morir Dignamente. ¿Cuáles son los métodos autorizados?

Devalois: Creo que es verdaderamente importante entender que las personas no mueren de hambre y sed, porque no tienen hambre y no tienen sed. Cuando no les ponemos alimentación asistida, una nutrición artificial, no es posible que pasen hambre.

Taylor: Cuando alguien pide ayuda para morir, ¿no hay métodos más humanos?

Devalois: Detener el mantenimiento artificial en vida a través de una nutrición artificial es una técnica muy humana, muy humana. Los que están a favor de la legislación de la eutanasia juegan con la emoción que representa el término “morir de hambre”, “morir de sed”. Pero esos términos son inexactos. Es mucho menos inhumano morir por haber detenido un mantenimiento artificial en vida que morir por una inyección de cloruro de potasio que hace explotar las células del corazón, es decir, una inyección letal.

Taylor: Una pregunta enviada a I Talk: “¿Por qué elegir la muerte en un estado de salud grave cuando actualmente la mayoría de las enfermedades tienen solución? Legalizar la eutanasia simplemente porque la enfermedad del paciente es muy difícil de soportar sería una solución injusta e inapropiada para un médico de hoy en día. ¿Considera usted la eutanasia como una solución para la medicina del siglo XXI?”

Devalois: No, si entendemos la eutanasia como una inyección letal que pone un médico. Pienso que hoy en día es una solución del pasado, más que una solución del futuro. Creo que la solución del futuro es hacerse cargo correctamente y permitir a cada paciente terminal morir dignamente con el desarrollo de los cuidados paliativos. Pero eso cuesta dinero, así que hay decisiones políticas que hay que tomar. La eutanasia es una técnica, la inyección letal es una técnica, que muestra la impotencia que tenemos al intentar ser solidarios con los pacientes terminales.

Taylor: Utiliza la palabra “dignidad”. Una pequeña definición, ¿qué quiere decir?

Devalois: Es uno de los verdaderos problemas. La dignidad para mí es algo inalienable. Es algo inherente al ser humano. Es el sentido de la dignidad utilizado en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, en el preámbulo. Es algo que confiere la naturaleza humana.

Taylor: Quiere decir sin sufrir.

Devalois: Por supuesto, por eso hay que dar soluciones para que los pacientes no sufran. Es nuestro trabajo, es mi labor de todos los días, ocuparme de pacientes terminales y hacer que no sufran, que no tengan dolores físicos, que sus familiares cercanos estén acompañados, y que no haya síntomas. Me parece que es la solución del futuro, y no decir… “como no puedo cuidarte voy a ponerte una inyección letal”.

Taylor: Otra pregunta para el Doctor Devalois, en euronews.

Carlos, Portugal: Me llamo Carlos, soy de Portugal. Mi pregunta es la siguiente: ¿cómo puede influenciar la religión en la utilización de la eutanasia?

Taylor: ¿El punto de vista de la religión?

Devalois: Efectivamente hay religiones que por razones que les son apropiadas y que respeto, tienen posturas, lo que llamamos posturas pro – vida, posturas sobre temas éticos que puedo compartir o no, no importa. En cualquier caso, mis argumentos sobre los enfermos terminales, los cuidados paliativos, no son algo que choque con cuestiones religiosas.

Taylor: Y con cuestiones éticas.

Devalois: Por ejemplo: en Italia el Vaticano con un gran poder evidentemente, se opone, hablando siempre de detener la alimentación o más exactamente la alimentación artificial. Ante esta postura por ejemplo les explicaba lo importante que me parece poder detener la hidratación y la nutrición artificial. Es una postura sobre la que la iglesia católica no está del todo de acuerdo. Tenemos problemas con los pacientes pero respetamos si un paciente es creyente y nos dice, no quiero que detengas mi nutrición e hidratación artificial, es algo que podemos respetar. Hay que respetar las creencias de cada uno y hay que respetar el hecho de que muchos de nosotros no tenemos creencias, y que es respetable tenerlas.

Taylor: Una última pregunta práctica en I talk.

Irene, Bélgica: Buenos días, me llamo Irene, nací en Etterbeek en 1965. Tengo una prima que murió dignamente, y es muy caro. Quería saber si las aseguradoras intervienen o la Comunidad Europea, porque es muy caro.

Taylor: El precio.

Devalois: No he entendido de qué país viene…

Taylor: Etterbeek está en Bélgica.

Devalois: En Bélgica, por lo que conozco, utilizan el término morir dignamente, pero no quiere decir nada. ¿Quiere decir que murió por inyección letal? Por lo que sé en Bélgica no tiene un coste concreto. Está el suicidio asistido, en Suiza, que las asociaciones favorables al suicidio cobran muy muy caro. No conozco que en Bélgica haya un precio concreto para una inyección letal, no puedo responder a la pregunta. Sé que el acompañamiento y los cuidados paliativos son caros, no para la familia sino para la sociedad. Pero me parece que es algo importante que seamos solidarios con los que están a punto de morir, y que pongamos los medios, especialmente los medios humanos. Se necesitan enfermeras, ayuda sanitaria… etc. etc. Y eso, es caro, sí, seguramente más caro que la inyección letal para la sociedad pero creo que merece la pena.

Taylor: Doctor Devalois, muchas gracias por haber respondido a este tema tan complicado de forma concisa, son las reglas del juego. Nos volveremos a ver en otro I Talk aquí desde el Parlamento Europeo en Bruselas.